精英的理性与界限资源

质言之，积极意义的形而上学是一种未经批判的、作为自然倾向的形而上学，它必然会导致理性的独断论；而消极意义的形而上学则是一门“关于人类理性的界限的学问”，它将会有效地防止思辨理性的一切独断和僭妄。康德后来在《纯粹理性批判》的“先验方法论”中曾明确地表示：“纯粹理性的一切哲学最大的、也许是惟一的用处的确只是消极的；因为它不是作为工具论用来扩张，而是作为训练用来**界限，而且，它的不声不响的功劳在于防止谬误，而不是去揭示真理。”[2](P606)《纯粹理性批判》中的这段总结性论述，与《通灵者之梦》中最初萌发的关于形而上学的积极意义和消极意义的划分的思想，可谓是一脉相承的。

关于第一点，即人类理性的界限问题，康德是通过对形而上学的积极意义和消极意义的划分来表述的。康德认为，传统形而上学是一种积极意义的形而上学，它试图凭借纯粹理性来对那些超验对象和事物的隐秘性质进行探究，并且形成了一种独断的意见(而非科学的知识)。这种积极意义的形而上学的最大特点在于，未加批判地将理性运用于一切领域，对于任何问题——包括上帝存在、灵魂不朽等——都敢狂妄地加以臆断。这恰恰就是沃尔夫学派的理性**独断论的基本特点。与此相反，消极意义的形而上学则是建立在对人类理性的范围和界限的批判性**之上：

等过了这段时间就好了，精英们突破自我拥抱多元，民众喧嚣之后慢慢变的理性，整个**完成现代化的启蒙，能够找到更多共识开启新的发展曲线，李鸿章的数千年未有之变局，总算彻底翻篇了。

普通民众作为**危机最直接且损失严重的受害者，深受其苦但不能有所作为。他们痛恨统治精英，更痛恨自己对现状的无能为力，所以开始厌恶体制化的，精英化的，理性化的一切。

如果某件事已经被完全证明的，大可不必用哲学来研究，这是我给哲学画的一条界限，我记得康德也给哲学画过界限，那就是纯粹理性和实践理性，他说的啥已经记不清楚了，大概就是现象界的东西，可以被人感知的东西是可以实现逻辑理性化，而现象界之外的东西不可以逻辑理性化，只能信仰。