刍狗哪个

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹囊侖乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

老子的“刍狗”学说伟大之至，高明之至，令人不得不五体投地！刍狗是用草扎成的狗，它有用处无感情，让人想得起不留恋。天地以万物和百姓、官员乃至明君贤臣均为刍狗，天地对其使用后，让其自然退出历史舞台。万物都在如梦如幻的变化中，对某人某物某事执着都是痴迷，以万物为刍狗的境界才是最高境界。

不要忘了，《道德经》强调辩证关系，仁与不仁，在著述者心中，也是一个辩证概念。有了“仁”的观念，“不仁”便同时存在了。所以，看待“天地不仁”“圣人不仁”，可以将之与“天地仁”“圣人仁”对应起来。天地无所谓仁与不仁，圣人也如天地一般无所谓仁与不仁。圣人和天地都把万物、百姓当作祭祀时的刍狗一样看待。

夫天地不仁，而大仁生。以万物为刍狗者，实无心刍狗万物，而一任万物自为刍狗也。无心生物而物自生，无心成物而物自成；及其杀也毁也，亦復如是。圣人不仁，以百姓为刍狗者，圣人体天地无为自然之大道，以治理天下；无心于为仁，而自然大仁至焉，大恩生焉，大德立焉，大杀存焉！乃一任百姓之自为刍狗也，死生得丧，无与焉，当如是则不得不如是也。当生则生，当杀则杀；当成则成，当毁则毁；此当然而然，实即自然而然；纯为一道之流行，与一气之流行。

天地无偏爱之心，对万物都一视同仁，把万物都当作刍狗一样，任其自生自灭；圣人效法天地而不执求仁爱之心，而把百姓也当作刍狗来看待，任其自作自息。天地之间，不正像是一个巨大无比的大风箱吗？它虽空虚但却不会坍缩，也不会穷尽，运行不止而衍生万物，而且愈衍愈多。孜孜于繁多的仗名立言往往行不通，不如持守虚静而顺任自然。