格物者哪些

什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省，即“知行合一”。心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。天理就在人的心中。在四句教宗旨中,王阳明对其前期思想的最大发展即提出良知本体是无善无恶的思想。这一思想明显不同于以往儒学的心性论传统,即将心性作为分别善恶的道德主体,而更倾向于禅宗的思想。

君子非立言之难，言而不得罪于圣人之为难。夫圣人之言顺性命之理而已，后之求圣人之言者顺，圣人之言而已。阳明之说大学也，吾惑之，大学曰致知在格物，物格而后知至，阳明曰：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也，致吾心良知之天理于事事物物，则事物各得其理矣。事物各得其理，格物也。是格物在致知，知至而后物格也。物，事也，格，正也，但意念所在，即要去其不正以全其正。”又曰格物者格其心之不正以归于正，是格物在正心诚意，意诚心正而后格物也。整庵罗氏所谓左笼右罩以重，为诚意正心之累。顾氏所谓颠倒重复，谓之阳明之大学可矣，诗云“无易由言”，天下大矣，万世而下，不尚有人也夫？

“格竹子”的故事发生在阳明二十一岁时，他照朱熹在《大学·格物补传》上说的“即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之”的说法，他与朋友都用这种“格”法以图做到经书上的“格物”，但物没格成，他们都病倒了，他因而认定朱熹的格物说是有问题的。其实朱熹并没要人用这样的方法来格物，是阳明误会了，不过这场误会却造成了阳明的大发现，也就是《大学》讲的“格物”，不是研究科学上的“格物”，“格物”也不能单独地讲，而是要与下面的“致知”连在一起讲。照阳明后来的发现，“格物致知”讲的就该是“知行合一”与“致良知”，而唯有用这个方法，才能衔接后面的“诚意”“正心”，“《大学》八目”才是所谓的一贯之学。

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“在王阳明看来，致良知首先是一个扩充、恢复的过程。良知是不虑不知、不学而能的东西，是每个人都有的。凡人和圣人都一样，都具有孝悌、忠信、礼义廉耻以及恻隐之心，但是有了善端，不一定能成为圣人。因为虽然人天生皆有良知，“然在常人不能无私意障碍，所以须用致知格物之功，胜私复理”。然而对一般人来说，不可能没有私欲迷惑，所以必须用格物致知的功夫，战胜私欲恢复天理。这样，人心的良知就再也无障碍，就能够充分显示，这就是致其知。